Tính mơ hồ của biểu tượng Cá

Theo Khải Huyền Syria của Baruch (29:1 trở đi), thời kỳ trước sự đến của Đấng Mêsia được chia thành mười hai phần, và Đấng Mêsia sẽ xuất hiện ở phần thứ mười hai. Là sự phân chia thời gian, số mười hai chỉ đến hoàng đạo (zodiac), trong đó cung thứ mười hai là Song Ngư. Leviathan sau đó sẽ trồi lên từ biển. “Hai con thủy quái lớn mà Ta đã tạo ra vào ngày thứ năm của sự sáng tạo và Ta đã bảo tồn cho đến lúc đó sẽ trở thành thức ăn cho tất cả những kẻ còn sót lại.” Vì Behemoth chắc chắn không phải là thú biển, mà theo một midrash (phần giải thích trong bộ Kinh Thánh Do Thái), là con vật “chăn thả trên một ngàn ngọn núi”, hai “thủy quái” này phải là sự nhân đôi của Leviathan. Và thực tế, hắn dường như bị phân chia theo giới tính, vì có một con đực và một con cái của loài này. Một sự nhân đôi tương tự được gợi ý trong Isaia 27:1: “Vào ngày ấy, Chúa với thanh gươm cứng, lớn và mạnh của Ngài sẽ trừng phạt Leviathan con rắn lanh lẹ, Leviathan con rắn uốn khúc, và Ngài sẽ giết con rồng [Vulgate: whale – cá voi] đang ở trong biển.” Sự nhân đôi này đã dẫn đến ý tưởng về hai con rắn chiến đấu lẫn nhau trong thuật giả kim thời Trung cổ, một có cánh, một không cánh. Trong sách Job, nơi Leviathan chỉ xuất hiện ở số ít, cặp đối lập tiềm ẩn hiện ra ở kẻ đối lập với hắn, Behemoth.

Một bài thơ của Meir ben Isaac mô tả trận chiến giữa Leviathan và Behemoth vào cuối thời đại, trong đó hai con quái vật làm nhau bị thương đến chết. Yahweh sau đó cắt chúng ra và dâng chúng làm thức ăn cho những người sùng đạo. Ý tưởng này có lẽ liên hệ với Lễ Vượt Qua Do Thái cổ, được cử hành vào tháng Adar, tháng cá. Mặc dù có sự nhân đôi rõ rệt của Leviathan trong các văn bản sau này, rất có thể ban đầu chỉ có một Leviathan, được xác thực từ rất sớm trong các văn bản Ugarit từ Ras Shamra (khoảng năm 2000 TCN). Virolleaud đưa ra bản dịch sau:

Khi ngươi đánh Ltn, con rắn brh Ngươi sẽ tiêu diệt con rắn 'qltn, Kẻ hùng mạnh với bảy đầu.

Ông nhận xét: “Điều đáng chú ý là hai tính từ brh và 'qltn chính là những từ mô tả, trong Isaia 27:1, một loài rắn đặc biệt nguy hiểm mà chúng ta gọi là Leviathan, trong tiếng Do Thái là Liviatan.” Từ thời kỳ này, cũng có những bức tranh về cuộc chiến giữa Baal và con rắn Ltn, đáng chú ý ở chỗ xung đột là giữa một vị thần và một quái vật chứ không phải giữa hai quái vật, như sau này.

Chúng ta có thể thấy từ ví dụ về Leviathan cách mà “con cá lớn” dần dần phân chia thành đối lập của chính nó, sau khi chính nó đã là đối lập của vị Thượng Đế tối cao và do đó là bóng tối của Ngài, hiện thân của mặt ác của Ngài.

Với sự phân chia của quái vật thành đối lập mới này, sự đối lập ban đầu của nó với Thiên Chúa lùi về phía sau, và giờ đây quái vật xung đột hoặc với chính mình hoặc với một quái vật tương đương (ví dụ: Leviathan và Behemoth). Điều này giải tỏa Thiên Chúa khỏi xung đột nội tại của chính Ngài, giờ đây xuất hiện bên ngoài Ngài dưới dạng một cặp anh em quái vật thù địch. Trong truyền thống Do Thái sau này, Leviathan mà Yahweh chiến đấu trong Isaia phát triển xu hướng, dựa trên bằng chứng Scheftelowitz trích dẫn, trở nên “tinh khiết” và được ăn như thức ăn “Thánh Thể”, kết quả là, nếu ai đó muốn dẫn nguồn biểu tượng Ichthys từ đây, Chúa Kitô như một con cá sẽ xuất hiện thay thế Leviathan, trong khi các con thú quái vật truyền thống đã mờ dần thành những thuộc tính đơn thuần của cái chết và quỷ dữ.

Sự phân chia này tương ứng với việc nhân đôi bóng tối thường gặp trong giấc mơ, nơi hai nửa xuất hiện như những nhân vật khác nhau hoặc thậm chí đối kháng. Điều này xảy ra khi nhân cách cái tôi ý thức không chứa đựng tất cả nội dung và thành phần mà nó có thể chứa. Một phần nhân cách sau đó vẫn bị tách rời và hòa lẫn với bóng tối vô thức thông thường, hai bên cùng hình thành một nhân cách đôi – và thường đối kháng. Nếu chúng ta áp dụng kinh nghiệm này từ lĩnh vực tâm lý học thực hành vào tài liệu thần thoại đang thảo luận, chúng ta thấy rằng hình ảnh Thiên Chúa không hoàn chỉnh và không chứa đựng mọi thứ mà logic nó phải chứa. Do đó, kẻ đối lập quái vật của Thiên Chúa tạo ra một bản sao vì hình ảnh Thiên Chúa không hoàn chỉnh. Trong khi Leviathan là một sinh vật giống cá, nguyên thủy và máu lạnh, trú ngụ ở vực sâu đại dương, Behemoth là động vật máu nóng bốn chân, có lẽ giống như một con bò đực, lang thang trên núi (ít nhất trong truyền thống sau). Do đó, hắn liên hệ với Leviathan như một sinh vật cao cấp, vượt trội với một sinh vật thấp kém, giống như rồng có cánh và không cánh trong thuật giả kim. Tất cả sinh vật có cánh đều “bay hơi” (volatile), tức là hơi và khí, nói cách khác là pneuma (πνεῦμα – hơi thở, tinh thần). Giống như trong Augustine, Chúa Kitô - con cá được “kéo lên từ vực sâu”, trong II Esdras 13:2 trở đi, “người đàn ông” bước ra từ biển như một cơn gió. Sự xuất hiện của hắn được báo trước bởi một con đại bàng và một con sư tử, những biểu tượng hình thú làm tiên tri khiếp sợ giống như Behemoth chủ yếu khơi dậy nỗi kinh hoàng ở Job. Con cá được kéo từ vực sâu có mối liên hệ bí mật với Leviathan: hắn là mồi mà Leviathan bị dụ và bắt. Con cá này có lẽ là bản sao của con cá lớn và đại diện cho khía cạnh pneumatic (tinh thần) của nó. Rõ ràng Leviathan có khía cạnh như vậy, vì hắn, giống như Ichthys, là thức ăn Thánh Thể. Việc nhân đôi này đại diện cho một hành động nhận thức ý thức rõ ràng từ Job 26:12, nơi chúng ta được kể rằng Yahweh đã đánh bại Rahab “bằng sự hiểu biết của Ngài” (tebunah – תְּבוּנָה). Rahab, thủy quái biển, là họ hàng gần của Tiamat, kẻ mà Marduk đã xẻ làm đôi bằng cách đổ đầy gió bắc Imhullu vào bà. Từ tebunah xuất phát từ bin (בִּין – phân biệt, hiểu biết), 'phân chia, tách rời, xẻ đôi' – nói cách khác, phân biệt, đó là bản chất của nhận thức ý thức. Theo nghĩa này, Leviathan và Behemoth đại diện cho các giai đoạn phát triển ý thức mà qua đó chúng bị đồng hóa và nhân hóa. Con cá thay đổi, qua động vật máu nóng bốn chân, thành con người, và trong chừng mực Đấng Mêsia trở thành, trong Kitô giáo, Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, hình người tách rời khỏi con cá ám chỉ sự nhập thể của Thiên Chúa. Những gì trước đây thiếu trong hình ảnh Thiên Chúa, do đó, là yếu tố con người.

Vai trò của cá trong truyền thống Do Thái có lẽ có một số liên hệ với giáo phái cá Syrophoenicia của Atargatis. Các đền thờ của bà có ao với những con cá thiêng mà không ai được phép chạm vào. Tương tự, các bữa ăn cá được ăn theo nghi thức trong đền thờ. “Giáo phái và những phong tục này, xuất phát từ Syria, có lẽ đã sinh ra biểu tượng Ichthys trong thời Kitô giáo,” Cumont nói. Ở Lycia, họ thờ cá thần Orphos hoặc Diorphos, con trai của Mithras và “hòn đá thiêng”, Cybele. Vị thần này là biến thể của các vị thần cá Semitic mà chúng ta đã đề cập, như Oannes, Nun Babylon, Dagon, và Adonis, mà người Hy Lạp gọi là Ichthys. Lễ vật cá được dâng cho Tanit ở Carthage và cho Ea và Nina ở Babylon. Dấu vết của giáo phái cá cũng có thể tìm thấy ở Ai Cập. Các linh mục Ai Cập bị cấm ăn cá, vì cá được coi là ô uế như biển của Typhon. “Tất cả kiêng cá biển,” Plutarch nhận xét. Theo Clement của Alexandria, cư dân Syene, Elephantine và Oxyrhynchus thờ một con cá. Plutarch nói rằng phong tục là ăn một con cá nướng trước cửa nhà vào ngày thứ chín của tháng đầu. Dölger nghiêng về quan điểm rằng phong tục này đã mở đường cho cá Thánh Thể trong Kitô giáo.

Thái độ mơ hồ đối với cá là dấu hiệu của bản chất đôi của nó. Một mặt nó ô uế và là biểu tượng của lòng thù hận, mặt khác nó là đối tượng tôn kính. Nó thậm chí dường như được coi là biểu tượng cho linh hồn, nếu chúng ta phán đoán từ một bức tranh trên quan tài Hellenistic muộn. Xác ướp nằm trên cáng hình sư tử, và dưới cáng là bốn bình Canopic, nắp đại diện cho bốn con trai của Horus, ba có đầu thú và một có đầu người. Trên xác ướp lơ lửng một con cá, thay vì chim linh hồn thông thường. Từ bức tranh rõ ràng rằng con cá là oxyrhynchus, hoặc cá chép gai (barbel), một trong ba loài cá bị ghê tởm nhất, được cho là đã nuốt phallus của Osiris sau khi ông bị Typhon (Set) xé xác. Cá chép gai thiêng đối với Typhon, kẻ là “phần linh hồn đầy đam mê, bốc đồng, vô lý và hung hăng.” Vì tính tham ăn, cá được coi trong Trung cổ là ngụ ngôn cho những kẻ bị nguyền rủa. Cá như biểu tượng linh hồn Ai Cập do đó càng đáng chú ý. Sự mơ hồ tương tự có thể thấy ở hình tượng Typhon/Set. Trong thời sau ông là thần cái chết, phá hủy và sa mạc, kẻ phản bội xảo quyệt của anh trai Osiris. Nhưng sớm hơn ông gắn chặt với Horus và là bạn bè và người giúp đỡ người chết. Trong một trong các Kim tự tháp Texts, ông và Heru-ur (“Horus lớn tuổi”) giúp Osiris leo lên trời. Sàn trời gồm một tấm sắt, ở một số nơi gần đỉnh núi đến mức người ta có thể leo lên trời với sự giúp đỡ của thang. Bốn góc của tấm sắt dựa trên bốn trụ, tương ứng với bốn hướng chính. Trong Kim tự tháp Texts của Pepi I, một bài ca ngợi được gửi đến “cái thang của hai vị thần”, và văn bản Unas nói: “Unas bước ra trên Cái Thang mà cha Ngài Ra đã làm cho Ngài, và Horus và Set nắm tay Unas, và chúng dẫn Ngài vào Tuat.” Các văn bản khác cho thấy có thù địch giữa Heru-ur và Set vì một là thần ngày và kia là thần đêm. Chữ tượng hình cho Set có định ngữ là dấu hiệu đá, hoặc con vật Set không xác định với tai dài. Có những bức tranh cho thấy đầu của Heru-ur và Set mọc ra từ cùng một thân thể, từ đó chúng ta có thể suy ra sự đồng nhất của các đối lập mà chúng đại diện. Budge nói: “Các thuộc tính của Heru-ur thay đổi đôi chút trong thời kỳ vương triều đầu, nhưng chúng luôn đối lập với thuộc tính của Set, dù chúng ta coi hai vị thần là hiện thân của hai lực lượng tự nhiên, tức Ánh sáng và Bóng tối, Ngày và Đêm, hay Kosmos và Hỗn mang, hoặc Sống và Chết, hoặc Thiện và Ác.”

Cặp thần này đại diện cho các đối lập tiềm ẩn chứa trong Osiris, vị thần cao hơn, giống như Behemoth và Leviathan với Yahweh. Điều đáng kể là các đối lập phải hợp tác vì mục đích chung khi giúp đỡ vị thần duy nhất, Osiris, đạt đến tứ phương trời. Tứ phương này cũng được nhân cách hóa bởi bốn con trai của Horus: Mestha, Hapi, Tuamutef và Qebhsennuf, được cho là trú ngụ “phía sau đùi của trời phương Bắc”, tức là phía sau đùi của Set, kẻ ngự ở chòm Đại Hùng. Bốn con trai của Horus là kẻ thù của Set, nhưng mặt khác chúng gắn chặt với hắn. Chúng là tương tự của bốn trụ trời đỡ tấm sắt bốn góc. Vì ba con trai thường được vẽ với đầu thú, và một với đầu người, chúng ta có thể chỉ ra tình trạng tương tự trong các thị kiến của Ezekiel, từ các cherubim của ông mà các biểu tượng phúc âm nổi tiếng được dẫn ra (ba thú, một thiên thần). Hơn nữa, Ezekiel nói (1:22): “Trên đầu các sinh vật sống [cherubim] có hình dạng một tấm vững chắc, lấp lánh như pha lê đáng sợ, trải rộng trên đầu chúng”, và (1:26, RSV): “Và trên tấm vững chắc trên đầu chúng có hình dạng một ngai vàng, vẻ ngoài như ngọc bích; và ngồi trên hình dạng ngai vàng là hình dạng như thể một con người.”

Xem xét mối liên hệ chặt chẽ giữa Israel và Ai Cập, sự hòa quyện biểu tượng không phải không thể. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là trong truyền thống Ả Rập, vùng quanh cực bầu trời được thấy dưới dạng cá. Qazvini nói: “Cực có thể thấy. Xung quanh là các Benat na'sh nhỏ hơn và các sao tối, cùng tạo nên hình ảnh một con cá, và giữa chúng là Cực.” Điều này nghĩa là Cực, vốn ở Ai Cập cổ đại biểu thị vùng của Set và đồng thời là nơi trú ngụ của bốn con trai Horus, được chứa đựng, nói một cách ẩn dụ, trong thân một con cá. Theo truyền thống Babylon, Anu ngự ở trời phương Bắc; tương tự Marduk, vị thần tối cao, người sáng tạo thế giới và cai trị quỹ đạo, là Cực. Enuma Elish nói về hắn: “Kẻ định quỹ đạo các vì sao trời, như chăn chiên sẽ chăn dắt các thần tất cả cùng nhau.”

Ở điểm Bắc của hoàng đạo là vùng lửa (luyện ngục và lối vào trời Anu). Do đó góc Bắc của đền thờ xây quanh tháp ở Nippur được gọi là kibla (điểm định hướng). Tương tự, người Sabaean và Mandaean, khi cầu nguyện, quay về phương Bắc. Chúng ta cũng có thể đề cập đến nghi thức Mithra ở đây: trong thị kiến cuối cùng Mithras xuất hiện, “cầm vai vàng của một con bò đực trẻ. Đây là chòm Đại Hùng, xoay và quay trời vòng quanh.” Văn bản chất chồng vô tận thuộc tính lửa lên vị thần này, kẻ rõ ràng đến từ phương Bắc.

Những ý tưởng Babylon này về ý nghĩa của phương Bắc giúp chúng ta dễ hiểu hơn tại sao thị kiến của Ezekiel về Thiên Chúa đến từ hướng ấy, bất chấp thực tế rằng đó là nơi sinh ra mọi điều ác. Sự trùng hợp đối lập là điều bình thường trong khái niệm nguyên thủy về Thiên Chúa, vì Thiên Chúa, không phải đối tượng suy tư, chỉ đơn giản được coi là hiển nhiên. Ở mức độ suy tư ý thức, tuy nhiên, sự trùng hợp đối lập trở thành vấn đề lớn, mà chúng ta làm mọi cách để tránh. Đó là lý do vị trí của quỷ dữ trong giáo điều Kitô giáo rất không thỏa đáng. Khi có những khoảng trống như vậy trong ý tưởng tập thể của chúng ta, trong các yếu tố thống trị của định hướng ý thức, chúng ta có thể chắc chắn tuyệt đối về sự tồn tại của các phát triển bổ sung hoặc – chính xác hơn – bù đắp trong vô thức. Những ý tưởng bù đắp này có thể tìm thấy trong các suy đoán của thuật giả kim. Chúng ta khó có thể cho rằng những ý tưởng như vậy vẫn hoàn toàn vô thức đối với các nhà giả kim. Những gì họ nhắm đến là sự phục hồi ít nhiều ý thức của hình ảnh Thiên Chúa nguyên thủy. Do đó họ có thể đưa ra những nghịch lý sốc như tình yêu của Thiên Chúa rực cháy giữa lửa địa ngục, được mô tả không hơn gì khái niệm Kitô giáo về Thiên Chúa trong mối quan hệ mới nhưng cần thiết với mọi thứ địa ngục đại diện. Trên hết là Jakob Böhme, chịu ảnh hưởng bởi thuật giả kim và Kabbalah, đã hình dung một hình ảnh Thiên Chúa nghịch lý mà trong đó các khía cạnh thiện và ác thuộc về cùng một hữu thể thần thánh theo cách có thể so sánh với quan điểm của Clement của Rome.

Lịch sử cổ đại cho chúng ta bức tranh phân chia về vùng phương Bắc: đó là ngai của các vị thần cao nhất và cũng của kẻ thù; con người hướng lời cầu nguyện về đó, và từ đó thổi một pneuma xấu, Aquilo, “tên gọi mà theo đó hiểu là ác thần”; và cuối cùng, đó là rốn của thế giới và đồng thời là địa ngục. Bernard của Clairvaux kêu gọi Lucifer: “Và ngươi có phấn đấu ngược đời về phương Bắc? Ngươi càng vội vã về chiều cao, ngươi càng nhanh chóng đi xuống nơi lặn của ngươi.” “Vua phương Bắc” trong Nostradamus phải được hiểu dưới ánh sáng đoạn này. Đồng thời, rõ ràng từ lời Bernard rằng chiều cao quyền lực mà Lucifer phấn đấu vẫn liên hệ với phương Bắc.