Biểu tượng Song Ngư (Hai Con Cá)
Kỷ nguyên chiêm tinh của Song Ngư trùng hợp với sự khởi đầu của kỷ nguyên Kitô giáo.
Sự trùng hợp này không phải là một điều ngẫu nhiên thuần túy, mà là một hiện tượng mang ý nghĩa biểu tượng sâu sắc. Bởi lẽ, như chúng ta đã thấy, các thời đại chiêm tinh không chỉ đơn thuần là những chu kỳ thiên văn, mà đồng thời còn là những biểu hiện của các khuynh hướng tâm lý tập thể chi phối ý thức của nhân loại trong những khoảng thời gian dài.
Hiện tượng tiến động của điểm phân (precession of the equinoxes) – được Hipparchus phát hiện khoảng năm 150–120 TCN – khiến điểm xuân phân di chuyển ngược chiều qua các chòm sao hoàng đạo, mỗi chòm sao kéo dài khoảng 2000–2100 năm (một "thế kỷ vĩ đại" khoảng 30 độ). Khi Kitô giáo ra đời, điểm xuân phân đang chuyển từ Bạch Dương (Aries) sang Song Ngư (Pisces). Do đó, thời điểm Chúa Kitô giáng sinh trùng hợp với sự khởi đầu của kỷ nguyên Song Ngư. Chúa của người Kitô là một khái niệm rối rắm, một sự kết hợp không thoải mái giữa khái niệm Hy Lạp về Thần thánh - vĩnh cửu và không thay đổi, với Chúa của dân tộc du mục Do Thái - mang tính cá nhân và là một phần của sự tồn tại hàng ngày.
Song Ngư là một cung kép, được cấu thành bởi hai con cá bơi theo hai hướng ngược nhau. Hai con cá song song, nối với nhau bằng một dải băng (commissure). Một con cá bơi theo hướng dọc (thẳng đứng, lên trời), con kia bơi ngang (ngang bằng). Điểm giao nhau của hai hướng này chính là thời đại của Chúa Kitô. Con cá thẳng đứng tượng trưng cho Chúa Kitô – hướng tâm linh, siêu việt, sự hy sinh và cứu rỗi. Con cá ngang tượng trưng cho Antichrist (Kẻ Phản Chúa) – hướng trần thế, vật chất, bóng tối của Bản Ngã (Self). Trong nửa đầu kỷ nguyên Kito (thời Trung cổ), Kitô giáo nhấn mạnh chiều dọc (tâm linh, Thiên Chúa). Từ thời Phục hưng (Renaissance), chiều ngang thống trị: chủ nghĩa vật chất, khoa học, khám phá thế giới, dẫn đến sự suy yếu của tôn giáo và sự trỗi dậy của các lực lượng đối lập (enantiodromia – sự chuyển hóa thành mặt đối lập).
Hình ảnh Song Ngư ngay từ đầu đã hàm chứa một sự phân đôi, một đối nghịch nội tại, vốn mang ý nghĩa quyết định đối với sự phát triển tâm linh của kỷ nguyên Kitô giáo. Hai con cá, được nối với nhau bằng một sợi dây vô hình, vừa tách biệt vừa gắn bó, biểu trưng cho một trạng thái căng thẳng giữa các cực đối lập – một mô thức mà chúng ta sẽ gặp lại nhiều lần trong các biểu tượng trung tâm của Kitô giáo.
Con cá là một trong những biểu tượng sớm nhất của Kitô giáo dành cho Chúa Kitô. Thánh Augustine gọi Chúa Kitô là "con cá lớn" được đánh bắt trong lưới của sự cứu rỗi, hoặc là thức ăn thánh (eucharist) trong Bí tích Thánh Thể.
Từ viết tắt Hy Lạp Ιχθύς (Ichthys), với nghĩa là “cá”, đồng thời cũng là chữ đầu của câu: Ιησούς Χριστός Θεού Υἱός Σωτήρ – “Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ” – đã cho thấy cách thức mà biểu tượng này vận hành như một mật mã tâm linh trong cộng đồng Kitô hữu sơ khai.
Hình tượng Chúa Kitô không hề đơn giản và đơn trị như người ta có thể mong muốn. Ở đây, tôi không đề cập đến những khó khăn to lớn nảy sinh khi so sánh hình ảnh Chúa Kitô trong các Phúc Âm Nhất Lãm với hình ảnh Chúa Kitô trong Phúc Âm Gioan, mà là đến một sự kiện đáng chú ý hơn: ngay từ những trước tác chú giải của các Giáo phụ – vốn có niên đại rất sớm, quay trở lại tận thời kỳ Kitô giáo nguyên thủy – Chúa Kitô đã chia sẻ một số biểu tượng hay “ẩn dụ” với chính ma quỷ.
Trong số những biểu tượng này có thể kể đến: sư tử, rắn (coluber, “rắn lục”), chim (ma quỷ = nocturna avis, chim đêm), quạ (Chúa Kitô = nycticorax, “diệc đêm”), đại bàng, và con cá. Cũng đáng lưu ý rằng Lucifer – Sao Mai – vừa có thể chỉ Chúa Kitô, vừa có thể chỉ ma quỷ.
Ngoài biểu tượng con rắn, con cá là một trong những ẩn dụ cổ xưa nhất. Ngày nay, có lẽ chúng ta sẽ thích gọi chúng là biểu tượng hơn là ẩn dụ, bởi những từ đồng nghĩa này luôn hàm chứa nhiều hơn một phép so sánh đơn thuần – điều này đặc biệt rõ ràng trong trường hợp biểu tượng con cá.
Không có nhiều khả năng Ιχθύς (Ichthys) chỉ đơn giản là một chữ viết tắt ghép chữ (acrostic) của cụm từ Ιησούς Χριστός Θεού Υἱός Σωτήρ (“Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ”), mà đúng hơn, con cá là một hình ảnh biểu tượng đã tồn tại từ trước, sau đó mới được Kitô giáo tiếp nhận và đồng hóa.
Biểu tượng cá, đặc biệt ở Cận Đông và Trung Đông, có một tiền sử lâu dài và sôi động, từ vị thần cá Babylon Oannes và các thầy tư tế của ngài khoác lên mình những tấm da cá, đến những bữa ăn cá thiêng trong tục thờ cúng nữ thần Derceto-Atargatis của người Phoenicia và những điều huyền bí trong bản khắc Abercius. Biểu tượng này trải dài từ cá cứu độ của Manu ở tận cùng Ấn Độ đến bữa tiệc cá Thánh Thể được "Những kỵ sĩ Thrace" cử hành trong Đế chế La Mã.
Chúa Kitô và những người tin vào Ngài được xem như những con cá; con cá là thức ăn được dùng trong Agape (bữa tiệc yêu thương); phép rửa tội được hiểu như sự tái sinh/dìm mình vào ao cá, v.v. Thoạt nhìn, tất cả những điều này dường như chỉ cho thấy rằng các biểu tượng và mô-típ huyền thoại về cá – vốn đã tồn tại từ lâu – đã đồng hóa hình ảnh Đấng Cứu Thế. Nói cách khác, đây là một dấu hiệu cho thấy Chúa Kitô đã được hấp thụ vào thế giới ý niệm đang thịnh hành vào thời đó.
Theo Doelger, biểu tượng cá Kitô giáo đầu tiên xuất hiện ở Alexandria khoảng năm 200 SCN; tương tự, bể rửa tội được mô tả là piscina (ao cá) khá sớm. Điều này giả định rằng các tín hữu là những con cá, như thực tế được gợi ý bởi các sách phúc âm (ví dụ Ma-thi-ơ 4:19). Ở đó, Đấng Christ muốn làm cho Peter và Andrew thành "những kẻ đánh lưới người," và mẻ cá lạ lùng (Lu-ca 5:10) được Chúa Giêsu tự sử dụng như một hình mẫu cho hoạt động truyền giáo của Peter.
Nhưng trong chừng mực mà Chúa Kitô được xem là kỷ nguyên mới (aeon mới), thì đối với bất kỳ ai có hiểu biết về chiêm tinh học, điều này hẳn là rõ ràng: Ngài được sinh ra như con cá đầu tiên của kỷ nguyên Song Ngư, và được định mệnh an bài để chết như con cừu đực cuối cùng (Aries) của kỷ nguyên Bạch Dương đang tàn lụi.
Xét sự phân bố rộng rãi của biểu tượng cá như vậy, sự xuất hiện của nó tại một nơi cụ thể hoặc tại một thời điểm cụ thể trong lịch sử thế giới không có gì đáng ngạc nhiên. Nhưng sự kích hoạt đột ngột của biểu tượng, và sự đồng nhất hóa nó với Đấng Christ ngay cả trong những ngày đầu của Giáo hội, khiến người ta suy đoán về một nguồn gốc thứ hai. Nguồn gốc này là chiêm tinh học, và có vẻ như Friedrich Muenter là người đầu tiên chú ý đến nó. Jeremias cũng chấp nhận quan điểm tương tự và đề cập rằng một bình luận của người Do Thái về sách Daniel, được viết vào thế kỷ XIV, đã trông đợi sự xuất hiện của Đấng Messiah dưới dấu hiệu Song Ngư. Bình luận này được Muenter nhắc đến trong một ấn phẩm sau đó như bắt nguồn từ Don Isaac Abarbanel, người sinh ra ở Lisbon năm 1437 và mất ở Venice năm 1508. Ở đây giải thích rằng Nhà Song Ngư (♓) là ngôi nhà của công lý và vinh quang rực rỡ (♃ trong ♓). Hơn nữa, rằng vào năm thứ 2365 sau khi tạo dựng thế giới (anno mundi), một cuộc đại hội ngộ của Sao Thổ (♄) và Sao Mộc (♃) đã diễn ra trong thời đại Song Ngư. Ông nói, hai hành tinh lớn này cũng là quan trọng nhất cho vận mệnh thế giới, và đặc biệt là vận mệnh của người Do Thái. Sự hội ngộ diễn ra ba năm trước khi Moses ra đời. (Điều này tất nhiên là mang tính huyền thoại.) Abarbanel trông đợi sự xuất hiện của Đấng Messiah khi có sự hội ngộ của Sao Mộc và Sao Thổ trong Song Ngư. Ông không phải là người đầu tiên bày tỏ những kỳ vọng như vậy. Bốn trăm năm trước đó chúng ta đã tìm thấy những tuyên bố tương tự; ví dụ, Rabbi Abraham ben Hiyya, qua đời khoảng năm 1136, được cho là đã quyết định rằng Đấng Messiah sẽ được trông đợi vào năm 1464, vào thời điểm sự kiện đại hội ngộ trong thời đại Song Ngư; và điều tương tự được ghi nhận về Solomon ben Gabirol (1020-70). Những quan niệm chiêm tinh này khá dễ hiểu khi người ta xem xét rằng Sao Thổ là ngôi sao của Israel, và Sao Mộc có nghĩa là "đức vua" (của công lý). Trong số các lãnh thổ được Song Ngư cai trị, ngôi nhà của Sao Mộc, có Mesopotamia, Bactria, Biển Đỏ và Palestine. Chiun (Sao Thổ) được nhắc đến trong Amos 5:26 như "ngôi sao của thần ngươi." James của Sarug (mất năm 521) nói rằng người Israel thờ phụng Sao Thổ. Người Sabaeans gọi ngài là "vị thần của người Do Thái." Ngày Sabbath là ngày thứ Bảy, ngày của Sao Thổ (Saturn-day). Albumasar chứng thực rằng Sao Thổ là ngôi sao của Israel. Trong chiêm tinh học thời Trung Cổ, Sao Thổ được cho là nơi cư ngụ của ma quỷ. Cả Sao Thổ và Ialdabaoth, vị Demiurge và Tổng Lãnh Thiên Thần cao nhất, đều có khuôn mặt sư tử. Origen rút ra từ biểu đồ của Celsus rằng Michael, thiên thần đầu tiên của Đấng Tạo Hóa, có "hình dạng của một con sư tử." Rõ ràng ông đứng ở vị trí của Ialdabaoth, người mà Origen chỉ ra là đồng nhất với Sao Thổ. Demiurge của phái Naassenes là một "vị thần lửa, thứ tư theo số lượng." Theo giáo lý của Apelles, người có liên hệ với Marcion, có một "vị thần thứ ba đã nói với Moses, một vị thần lửa, và còn có một vị thần thứ tư, tác giả của cái ác." Giữa vị thần của phái Naassenes và vị thần của Apelles rõ ràng có một mối quan hệ gần gũi, và dường như, cũng có với Yahweh, vị Demiurge của Cựu Ước.
Sao Thổ là một ngôi sao "đen", xưa kia bị coi là "maleficus" [tà ác]. Bouche-Leclercq nói: "Rồng, rắn, bò cạp, rắn lục, cáo, mèo và chuột, chim đêm và các loài giảo quyệt khác là phần dành cho Sao Thổ." Thật đáng chú ý, các động vật của Sao Thổ cũng bao gồm con lừa, vì lý do đó nó được xếp hạng là một dạng hình thú (theriomorphic) của vị thần Do Thái. Một minh họa bằng hình ảnh của nó là cảnh đóng đinh giễu cợt nổi tiếng trên đồi Palatine. Những truyền thống tương tự có thể được tìm thấy trong Plutarch, Diodorus, Josephus và Tacitus. Sabaoth, tổng lãnh thiên thần thứ bảy, có hình dạng một con lừa. Tertullian đang ám chỉ đến những tin đồn này khi ông nói: "Các ngươi đang ảo tưởng rằng Thiên Chúa của chúng ta là một cái đầu lừa," và rằng "chúng ta chỉ tôn thờ một con lừa." Như chúng tôi đã chỉ ra, con lừa là vật linh thiêng đối với Set của Ai Cập. Tuy nhiên, trong các văn bản cổ, con lừa là thuộc tính của thần mặt trời và chỉ sau này mới trở thành biểu tượng của Apep ở âm phủ và của cái ác (Set).
Horus và Set là hai vị thần đối địch nổi tiếng trong thần thoại Ai Cập cổ đại, đại diện cho cuộc chiến giữa trật tự và hỗn loạn. Horus (đầu chim ưng) là thần Bầu trời/Vương quyền, con trai của Osiris, người báo thù cho cha. Set (thần sa mạc/bão tố) là chú của Horus, kẻ đã sát hại Osiris để chiếm ngôi. Cuộc chiến giữa Horus và Set kéo dài 80 năm, thể hiện sự xung đột giữa trật tự (Horus) và hỗn loạn (Set). Set thường tìm cách hãm hại hoặc làm nhục Horus, bao gồm cả những âm mưu tình dục để lấn át quyền lực của Horus. Cuối cùng, các vị thần Ai Cập phân xử cho Horus thắng, Set bị bắt phục vụ dưới trướng thần Ra.
Theo truyền thống thời Trung Cổ, tôn giáo của người Do Thái bắt nguồn từ sự hội ngộ của Sao Mộc với Sao Thổ, Hồi giáo trong ♃ ♈, Kitô giáo trong ♃ ♓, và Kẻ chống Chúa (Antichrist) trong ♃ ♏. Không giống Sao Thổ, Sao Mộc là một ngôi sao hữu ích. Theo quan điểm Iran, Sao Mộc biểu thị sự sống, Sao Thổ biểu thị cái chết. Do đó, sự hội ngộ của cả hai biểu thị sự hợp nhất của các mặt cực đoan đối lập. Vào năm 7 TCN, sự hội ngộ nổi tiếng này đã diễn ra không dưới ba lần dưới dấu hiệu Song Ngư. Sự tiếp cận gần nhất xảy ra vào ngày 29 tháng 5 cũng năm đó, các hành tinh chỉ cách nhau 0,21 độ, chưa bằng một nửa đường kính của mặt trăng tròn. Sự hội ngộ diễn ra ở giữa chỗ nối, "gần chỗ uốn cong trong đường chạy của Song Ngư." Từ quan điểm chiêm tinh, sự hội ngộ này phải xuất hiện đặc biệt quan trọng, bởi vì sự tiếp cận của hai hành tinh này là cực kỳ lớn và có độ sáng ấn tượng. Ngoài ra, nhìn theo nhật tâm, nó diễn ra gần điểm phân, tại thời điểm đó nằm giữa ♈ và ♓, tức là giữa lửa và nước. Sự hội ngộ được đặc trưng bởi thực tế quan trọng là Sao Hỏa ở vị trí đối diện (♂ đối lập ♃?), có nghĩa là, theo chiêm tinh, hành tinh tương quan với bản năng đứng trong một mối quan hệ thù địch với nó, điều đặc biệt đặc trưng cho Kitô giáo. Nếu chúng ta chấp nhận tính toán của Gerhardt rằng sự hội ngộ diễn ra vào ngày 29 tháng 5, năm 7 TCN, thì vị trí của mặt trời - đặc biệt quan trọng trong lá số tử vi của một người - tại thời điểm Chúa Giêsu giáng sinh sẽ nằm trong cung Song Tử. Người ta không khỏi liên tưởng đến cặp anh em thù địch Ai Cập cổ đại, Horus và Set, kẻ hiến tế và vật hiến tế, họ theo một nghĩa nào đó đã báo trước bi kịch của thần thoại Kitô giáo. Trong thần thoại Ai Cập, kẻ ác là người bị hiến tế trên "cây cột nô lệ". Nhưng đôi khi cặp anh em Heru-ur ("Horus già hơn") và Set được mô tả là có một thân với hai đầu. Sao Thủy tương ứng với Set, và điều này thú vị khi xem xét truyền thống rằng Kitô giáo bắt nguồn từ sự hội ngộ của Sao Mộc với Sao Thủy. Trong Tân Vương quốc (Vương triều thứ XIX), Set xuất hiện với tên Sutech ở đồng bằng sông Nile. Trong thủ đô mới được xây dựng bởi Rameses II, một quận được dành riêng cho thần Amon, quận kia dành cho Sutech. Đây là nơi người Do Thái được cho là đã làm lao động nô lệ.
...có vẻ như Chúa Giêsu là "chân lý mọc lên từ đất," trong khi Thánh Linh giống ngài là "sự công chính [Δικαιοσύνη] nhìn xuống từ trời cao." Truyền thuyết về Pistis Sophia (thế kỷ III) có nguồn gốc từ Ai Cập nói: "Chân lý là quyền năng phát xuất từ con khi con ở trong các vùng thấp của hỗn mang. Vì lý do này quyền năng của con đã nói qua David, 'Chân lý đã mọc lên từ đất,' bởi vì con đã ở trong các vùng thấp của hỗn mang." Theo đó, Chúa Giêsu được hình dung như một nhân cách kép, một phần trong số đó trỗi dậy từ hỗn mang hay vật chất (hyle), trong khi phần kia giáng xuống như khí linh (pneuma) từ trời cao.
Tin Mừng theo Thánh Mát-thêu (27:15 trở đi) đã lưu truyền mô-típ huyền thoại này dưới hình thức nghi lễ hiến tế cổ xưa của vị thần theo chu kỳ mùa. Đáng chú ý là đối tác của Chúa Giêsu trong nghi thức này được gọi là Barabbas, nghĩa là “con của Cha”.
Có thể có một mức độ hợp lý nhất định khi so sánh sự căng thẳng của các cặp đối lập trong tâm lý Kitô giáo sơ kỳ với thực tế rằng cung hoàng đạo Song Ngư thường được biểu thị bằng hai con cá bơi theo hai hướng ngược nhau. Tuy nhiên, điều này chỉ có thể chấp nhận được nếu có thể chứng minh rằng chuyển động đối nghịch này đã tồn tại từ thời tiền Kitô giáo, hoặc ít nhất là đồng thời với thời kỳ Chúa Kitô.
Đáng tiếc là tôi không biết đến bất kỳ biểu hiện tạo hình nào từ giai đoạn này có thể cung cấp thông tin chắc chắn về vị trí hay hướng chuyển động của hai con cá. Trong phù điêu hoàng đạo tuyệt đẹp tại Tiểu Thánh Đường ở Athens, cả Song Ngư lẫn Bảo Bình đều vắng mặt. Chỉ có một biểu tượng về hai con cá, có niên đại gần với thời điểm đầu Công nguyên, mà chắc chắn không chịu ảnh hưởng của Kitô giáo. Đây là một biểu hiện tạo hình có ý nghĩa đặc biệt, bởi nó cho thấy rằng tính hai mặt của Song Ngư không phải là một phát minh muộn của Kitô giáo, mà đã tồn tại như một dữ kiện biểu tượng độc lập.
Để làm rõ vấn đề này, tôi phải nhắc lại với độc giả cách Thánh Augustine giải thích hai con cá trong phép lạ hóa bánh ra nhiều để nuôi năm ngàn người. Đối với ông, hai con cá ấy tượng trưng cho hai quyền lực mà nhờ đó dân chúng được cai quản: quyền lực vương quyền và quyền lực tư tế. Cũng như cá có thể sống sót qua những cơn bão tố của biển cả, hai quyền lực này vượt qua được sự hỗn loạn của đám đông.
Hai quyền lực ấy được kết hợp nơi Chúa Kitô: Ngài vừa là vua, vừa là tư tế.
Mặc dù trong văn bản Cathar mà chúng ta đang xét, hai con cá chắc chắn không ám chỉ trực tiếp đến phép lạ hóa bánh, nhưng cách giải thích của Augustine vẫn cho chúng ta biết một điều quan trọng về lối tư duy của thời đại ấy: cá được xem là những quyền lực thống trị.
Vì văn bản này rõ ràng là dị giáo, hơn nữa còn thuộc truyền thống Bogomil, nên không thể giả định rằng hai con cá được hiểu một cách thống nhất như biểu tượng của Chúa Kitô. Rất có thể – và đây là một giả thuyết dễ nảy sinh – chúng tượng trưng cho hai nhân vật hay hai quyền lực khác nhau, tồn tại từ trước khi thế giới được tạo dựng: Satanael, người con trưởng của Thiên Chúa, và Chúa Kitô, người con thứ.
Trong dị giáo thứ ba mươi của tác phẩm Panarion, Epiphanius thuật lại rằng phái Ebionites tin vào thuyết hai người con:
“Có hai người được Thiên Chúa sinh ra, họ nói vậy, một là Chúa Kitô, người kia là ma quỷ.”
Học thuyết này hẳn đã lan truyền rộng khắp Cận Đông và Trung Đông, bởi chính tại những vùng này mà giáo lý Bogomil về Satanael như một demiurge (đấng sáng tạo thứ cấp) đã nảy sinh, thông qua các nhóm như Paulicians và Euchites.
Văn bản mà chúng ta đang xét thực chất không gì khác hơn là một bản dịch Latinh của bản tường thuật trong Panoplia của Euthymios Zigabenos, mà bản thân nó lại dựa trên bản tuyên xưng đức tin do giám mục Bogomil tên Basilius trình bày trước hoàng đế Alexius Comnenus vào năm 1111.
Đáng chú ý là Satan phát hiện ra hai con cá trước cả công cuộc sáng tạo, tức là “lúc khởi nguyên”, khi Thần Khí của Thiên Chúa còn đang lơ lửng trên mặt nước tối tăm (Sáng Thế 1:2).
Nếu chỉ có một con cá, ta có thể diễn giải nó như một hình ảnh báo trước của Đấng Cứu Độ – như Chúa Kitô tiền hữu trong Phúc Âm Gioan, tức Logos “ở với Thiên Chúa từ ban đầu”. (Trong chính văn bản này, Chúa Kitô cũng nói, ám chỉ Gioan 1:2: “Ta sẽ ngồi cùng Cha Ta.”)
Nhưng ở đây có hai con cá, được nối với nhau bằng một đường khớp (commissure – tức cái ách). Điều này chỉ có thể ám chỉ hai con cá của cung hoàng đạo Song Ngư.
Các cung hoàng đạo giữ vai trò quan trọng trong việc xác định lá số, bởi chúng điều chỉnh ảnh hưởng của các hành tinh khi đi vào đó, hoặc – ngay cả khi không có hành tinh nào hiện diện – vẫn mang lại cho các “nhà” chiêm tinh một đặc tính riêng biệt. Trong trường hợp này, hai con cá sẽ đặc trưng cho điểm mọc (ascendent), tức thời điểm khai sinh của thế giới.
Chúng ta biết rằng các huyền thoại vũ trụ học, xét đến tận cùng, đều là những biểu tượng cho sự xuất hiện của ý thức (mặc dù tôi không thể đi sâu vào vấn đề này ở đây). Trạng thái bình minh tương ứng với vô thức; theo thuật ngữ giả kim, đó là chaos, massa confusa hay nigredo. Thông qua opus – công trình mà nhà giả kim ví như công cuộc sáng tạo thế giới – albedo hay dealbatio (sự làm trắng) được tạo ra, đôi khi được so sánh với trăng tròn, đôi khi với bình minh.
Điều này cũng có nghĩa là sự khai sáng, sự mở rộng của ý thức song hành với “công trình”. Do đó, xét về mặt tâm lý học, hai con cá mà ma quỷ tìm thấy trên mặt nước nguyên sơ sẽ biểu thị cho thế giới ý thức vừa mới hình thành.
Sự so sánh hai con cá với một cặp bò kéo cày đặc biệt đáng được chú ý. Bò tượng trưng cho động lực thúc đẩy công trình khai phá; khi con người cày xới đất đai, họ đã giành lấy một phần đất từ trạng thái nguyên sơ và đưa nó vào sự sử dụng của mình. Nói cách khác, những con cá sẽ thống trị thế giới này và khuất phục nó, bằng cách tác động chiêm tinh thông qua con người và định hình ý thức của con người.
Điều kỳ lạ là việc cày xới này không bắt đầu, như hầu hết mọi sự khác, ở phương Đông, mà lại ở phương Tây. Mô-típ này xuất hiện trở lại trong giả kim học. “Hãy biết,” Ripley nói, “rằng sự khởi đầu của ngươi phải được thực hiện hướng về phía hoàng hôn; từ đó ngươi hãy quay về phía nửa đêm, khi ánh sáng hoàn toàn tắt lịm, và ngươi phải ở lại chín mươi đêm trong ngọn lửa tối của luyện ngục, không có ánh sáng. Sau đó hãy quay hướng về phía Đông, và ngươi sẽ đi qua nhiều màu sắc khác nhau…” v.v.
Công trình giả kim bắt đầu bằng sự giáng xuống bóng tối (nigredo), tức là đi vào vô thức. Việc “cày xới” hay chinh phục đất đai được thực hiện “theo mệnh lệnh của Cha”. Do đó, Thiên Chúa không chỉ tiên liệu trước sự đảo chiều nghịch thể (enantiodromia) bắt đầu vào khoảng năm 1000, mà còn chủ ý điều đó.
“Tháng” Plato của Song Ngư được cai quản bởi hai nguyên lý. Hai con cá trong văn bản của chúng ta song song với cặp bò, và cùng hướng về một mục tiêu, mặc dù một là Chúa Kitô, còn con kia là Kẻ Phản Kitô.
Đây, đại khái, có thể xem là lối lập luận của thời Trung Cổ sơ kỳ (nếu ta có thể gọi đó là “lập luận”). Tôi không biết liệu chuỗi suy luận mà chúng ta vừa phác thảo có từng được thảo luận một cách có ý thức hay không. Tuy nhiên, điều đó hoàn toàn có thể xảy ra; lời tiên tri trong Talmud liên quan đến năm 530 (các đoạn 133 trở đi) khiến người ta có cơ sở để giả định rằng, một mặt, đã có những tính toán thiên văn, và mặt khác, có một ám chỉ chiêm tinh đến cung Song Ngư – cung hoàng đạo được các học giả Do Thái đặc biệt ưa chuộng.
Sách Talmud nói: "Bốn nghìn hai trăm chín mươi mốt năm sau khi Tạo dựng [năm 530 SCN], thế giới sẽ mồ côi. Sau đó sẽ là cuộc chiến của những tanninim [quái vật biển], cuộc chiến của Gog và Magog, và sau đó là thời đại Messiah; chỉ sau bảy nghìn năm Đấng Thánh, chúc tụng Ngài, sẽ thiết lập thế giới của Ngài một lần nữa. R. Abba, con trai của R. Raba, nói, người ta dạy rằng: sau năm nghìn năm." Nhà bình luận Talmud Solomon ben Isaac, biệt danh Rashi (1039-1105), nhận xét rằng những tanninim là cá, có lẽ dựa trên một nguồn cổ hơn, vì ông không đưa ra ý kiến này như của riêng mình, như ông thường làm. Nhận xét này quan trọng, trước hết vì nó coi trận chiến của những con cá như một sự kiện cánh chung (giống như cuộc chiến giữa Behemoth và Leviathan), và thứ hai vì nó có lẽ là bằng chứng lâu đời nhất về bản chất đối nghịch của những con cá. Cũng từ khoảng thời kỳ này - thế kỷ XI - xuất hiện văn bản ngụy thư về Sách Sáng Thế Gioan trong đó hai con cá được đề cập, lần này dưới dạng chiêm tinh rõ ràng. Cả hai tài liệu đều thuộc về thời kỳ quan trọng mở ra với thiên niên kỷ thứ hai của kỷ nguyên Kitô giáo.
Năm 531 được đặc trưng về mặt thiên văn bởi một sự hội ngộ của ♃ và ♄ trong Song Tử. Cung này tượng trưng cho một cặp anh em, và họ cũng có một bản chất đối nghịch. Người Hy Lạp diễn giải họ là Dioscuri ("những chàng trai của Zeus"), các con trai của Leda được sinh ra từ con thiên nga và nở ra từ một quả trứng. Pollux là bất tử, nhưng Castor thì chia sẻ số phận con người. Một cách diễn giải khác coi họ đại diện cho Apollo và Heracles hoặc Apollo và Dionysus. Cả hai cách diễn giải đều gợi ý một sự phân cực nhất định. Về mặt thiên văn, dù sao thì cung khí Song Tử cũng đứng ở góc tứ phương và do đó có khía cạnh bất lợi đối với sự hội ngộ diễn ra vào năm 7 TCN. Sự phân cực bên trong của ♓ có lẽ làm sáng tỏ lời tiên tri về cuộc chiến của những tanninim, mà Rashi diễn giải là cá. Từ việc xác định niên đại ngày sinh của Chúa Giêsu, như đã nói, mặt trời dường như ở trong Song Tử. Chủ đề về anh em được tìm thấy rất sớm trong mối liên hệ với Đấng Christ, chẳng hạn như trong số những người Kitô hữu Do Thái và Ebionites.
Từ tất cả những điều này, chúng ta có thể mạo hiểm phỏng đoán rằng lời tiên tri trong Talmud dựa trên những tiền đề chiêm tinh.
Trái lại, cũng có thể hai con cá trong văn bản của chúng ta không phải là một ám chỉ có ý thức đến các ý niệm chiêm tinh, mà đúng hơn là một sản phẩm của vô thức. Rằng vô thức hoàn toàn có khả năng tạo ra những “suy tư” như thế, chúng ta đã biết quá rõ qua giấc mơ cũng như qua việc phân tích các huyền thoại và truyện cổ tích.
Hình ảnh con cá, với tư cách như vậy, vốn đã thuộc về kho dự trữ chung của các ý niệm có ý thức, và có thể – một cách vô thức – đã biểu đạt ý nghĩa của nó dưới dạng biểu tượng. Bởi chính vào khoảng thời gian này (thế kỷ XI), các nhà chiêm tinh Do Thái bắt đầu tính toán sự ra đời của Đấng Messiah trong cung Song Ngư, và cảm thức phổ quát rằng một thời đại mới đã khởi sự đã được Joachim of Flora diễn đạt một cách rõ ràng.
Văn bản khải huyền Gioan mà chúng ta đang bàn tới khó có thể có niên đại sớm hơn, hay muộn hơn nhiều, so với thế kỷ XI. Cùng với sự khởi đầu của thế kỷ này – về mặt chiêm tinh học, là điểm giữa của kỷ nguyên Song Ngư – các dị giáo mọc lên khắp nơi như nấm, và đồng thời kẻ đối nghịch của Chúa Kitô, con cá thứ hai, tức ma quỷ, xuất hiện như một demiurge (đấng sáng tạo thứ cấp).
Xét về mặt lịch sử, ý niệm này đại diện cho một dạng Phục Hưng Ngộ giáo, bởi demiurge trong Ngộ giáo được xem là một thực thể thấp kém, từ đó mọi điều ác phát sinh. Điều có ý nghĩa then chốt trong hiện tượng này chính là tính đồng thời (synchronicity) của nó – tức là việc nó xảy ra đúng vào một thời điểm đã được ấn định về mặt chiêm tinh.
Việc các ý niệm của phái Cathar thâm nhập vào giả kim học không phải là điều gì quá đáng ngạc nhiên. Tuy nhiên, tôi chưa từng bắt gặp bất kỳ văn bản nào có thể chứng minh rằng biểu tượng con cá của Cathar đã được đồng hóa vào truyền thống giả kim, và do đó có thể bị xem là nguồn gốc trực tiếp của biểu tượng con cá của Lambspringk, vốn biểu thị cho chất liệu bí mật (arcane substance) cùng với sự phản nghịch nội tại của nó.
Biểu tượng của Lambspringk xuất hiện không sớm hơn nhiều so với cuối thế kỷ XVI, và nó đại diện cho một sự tái sinh của nguyên mẫu. Hình ảnh này cho thấy hai con cá đảo ngược bơi trong biển – nostro mari – mà ở đây được hiểu là aqua permanens hay chất liệu bí mật. Chúng được gọi là “spiritus et anima” (tinh thần và linh hồn), và cũng giống như con hươu và kỳ lân, hai con sư tử, chó và sói, hai con chim đang giao chiến, chúng biểu thị cho bản chất kép của Mercurius.
Năm 1558, Nostradamus viết thư cho vua Henri II, nói về các liên hợp hành tinh báo hiệu sự kết thúc kỷ nguyên và sự xuất hiện của các lực lượng đối lập (bao gồm Hồi giáo như biểu tượng của "kẻ thù"). Một số truyền thống Do Thái cũng tiên đoán chiến tranh giữa các "con cá lớn" vào cuối kỷ nguyên.
Thư của Nostradamus: "Sau đó, sự khởi đầu của năm ấy sẽ chứng kiến một cuộc bách hại lớn hơn chống lại Giáo hội Kitô giáo hơn bất kỳ cuộc bách hại nào từng xảy ra ở châu Phi, và điều này sẽ xảy ra vào năm 1792, lúc đó mọi người sẽ nghĩ rằng đó là sự đổi mới của thời đại... Và vào thời điểm đó và ở những quốc gia ấy, quyền lực địa ngục sẽ nổi dậy chống lại Giáo hội của Chúa Giêsu Kitô. Đây sẽ là Antichrist thứ hai, kẻ sẽ bách hại Giáo hội đã nói và vị đại diện chân chính của nó thông qua quyền lực của các vị vua thế tục, những người do sự ngu dốt của họ sẽ bị mê hoặc bởi những lưỡi dao sắc bén hơn bất kỳ thanh gươm nào trong tay một kẻ điên... Cuộc bách hại hàng giáo sĩ sẽ bắt đầu từ quyền lực của các vị vua phương Bắc kết hợp với các vị vua phương Đông. Và cuộc bách hại ấy sẽ kéo dài mười một năm, hoặc ít hơn một chút, vào thời điểm đó vị vua phương Bắc chính sẽ thất bại."
Pierre d’Ailly trích Albumasar, người nói trong Magnae coniunctiones: “Họ nói rằng sự thay đổi sẽ đến khi mười vòng quay của Sao Thổ hoàn tất, và sự thay đổi của Sao Thổ đặc biệt phù hợp với các cung di động” (Bạch Dương, Sư Tử, Nhân Mã, Bảo Bình). Theo Pierre d’Ailly, một chu kỳ Sao Thổ kết thúc vào năm 11 TCN, và ông liên hệ điều này với sự xuất hiện của Chúa Kitô. Một chu kỳ khác kết thúc vào năm 289 SCN; ông liên hệ với thuyết Manichae. Năm 589 báo trước Hồi giáo xuất hiện, và 1189 báo trước triều đại quan trọng của Giáo hoàng Innocent III; 1489 báo trước sự ly giáo của Giáo hội, và 1789 báo hiệu — bằng suy luận — sự đến của Antichrist.
Mốc thời gian của Nostradamus trùng hợp một cách đáng chú ý với hệ thống niên đại mới, lịch cách mạng, bắt đầu từ ngày 22 tháng 9 năm 1792, mang tính chất chống Kitô giáo rõ rệt.
Tại sao lại là phương Bắc? Các học giả đều quen thuộc với ý niệm phương Bắc là vùng của quỷ dữ, những kẻ vô thần, và mọi thứ xấu xa, như Isaia 14:12f.: "Sao ngươi sa ngã từ trời cao, hỡi Lucifer, con trai của bình minh! Sao ngươi bị chặt xuống đất, ngươi là kẻ làm suy yếu các dân tộc! Vì ngươi đã nói trong lòng: Ta sẽ lên trời, ta sẽ nâng ngai ta trên các vì sao của Thiên Chúa, ta sẽ ngồi trên núi hội họp ở phương Bắc xa xôi."
Người ta đồn đoán rất nhiều, cho rằng Antichrist thứ nhất là Martin Luther (1483–1546), vị linh mục người Đức (thời đó là Đế quốc La Mã Thần Thánh) khởi xướng cải cách Kháng Cách Kito giáo, làm thay đổi văn minh phương Tây bấy giờ. Antichrist thứ hai được Đức quốc xã khai thác và cho là Hitler.
Nếu những suy tư của tôi – vốn dựa trên một mức độ hiểu biết nhất định về tư duy biểu tượng của thời Trung Cổ – là có cơ sở, thì ở đây chúng ta có một sự xác nhận đáng chú ý cho những quan điểm tôi đã trình bày trong một chương trước. Với năm 1000, một thế giới mới bắt đầu, và nó loan báo sự xuất hiện của mình thông qua một sự pha trộn kỳ lạ của các phong trào tôn giáo như Bogomil, Cathar, Albigensian, Waldensian, Những Người Nghèo thành Lyon, Anh Em của Tinh Thần Tự Do, Beguines, v.v.
Tất cả những phong trào này đều cho thấy, dưới những hình thức khác nhau, sự trỗi dậy của nghịch thể (antinomian), cũng như sự căng thẳng giữa các đối cực vốn là đặc trưng của thời kỳ ấy. Điều này không chỉ là một hiện tượng lịch sử – xã hội, mà còn là một biểu hiện tâm lý tập thể, phát sinh đồng thời với vị trí chiêm tinh đặc thù của kỷ nguyên Song Ngư.
Ở đây, chúng ta thấy một lần nữa rằng nguyên mẫu không chỉ biểu hiện trong tâm hồn cá nhân, mà còn đồng thời hóa (synchronistically) với các biến cố lịch sử và các cấu hình biểu tượng của một thời đại. Hai con cá bơi ngược chiều trong hình ảnh giả kim của Lambspringk vì thế không chỉ là một mô-típ truyền thống, mà là một hình ảnh cô đọng của tình trạng tâm lý của cả một kỷ nguyên.
Chúng biểu thị cho sự phân đôi nội tại của Self (Bản Ngã), cho tình trạng mà trong đó sự toàn thể chỉ có thể đạt được thông qua xung đột của các đối cực, chứ không phải bằng cách loại trừ một trong hai. Do đó, biểu tượng Song Ngư không phải là hình ảnh của một sự hòa giải dễ dàng, mà là của một sự căng thẳng không thể tránh khỏi, được kéo dài xuyên suốt kỷ nguyên Kitô giáo.
Từ tất cả những điều đã trình bày, có thể rút ra kết luận rằng biểu tượng Song Ngư biểu thị cho một kỷ nguyên bị chi phối bởi sự phân đôi, và rằng sự phân đôi này không chỉ là một hiện tượng thần học hay siêu hình, mà còn là một sự kiện tâm lý có tính tất yếu.
Chúa Kitô, xét như một hình ảnh của Bản Ngã, đại diện cho tính toàn thể, nhưng sự toàn thể ấy – trong kỷ nguyên Song Ngư – không xuất hiện dưới dạng một nhất thể thuần nhất, mà dưới dạng một cặp đối cực. Do đó, hình ảnh của Ngài tất yếu phải được bổ sung bởi hình ảnh đối lập, tức là Kẻ Phản Kitô.
Hai hình ảnh này không phải là hai nhân vật lịch sử độc lập, mà là hai cực của cùng một nguyên mẫu. Chúng tồn tại trong mối quan hệ nghịch thể (enantiodromia): sự khẳng định cực độ của một cực sẽ không tránh khỏi việc gọi dậy cực kia.
Theo nghĩa này, lịch sử Kitô giáo không thể được hiểu đầy đủ nếu chỉ xét đến hình ảnh ánh sáng, thiện hảo và cứu chuộc, mà phải bao hàm cả bóng tối, sự hủy diệt và cái ác – không phải như những yếu tố ngoại lai, mà như những thành phần nội tại của toàn thể.
Biểu tượng Song Ngư, với hai con cá bơi ngược chiều nhưng bị nối với nhau, diễn đạt một cách chính xác tình trạng này: chúng không thể tách rời nhau, và cũng không thể hòa tan vào nhau. Chính trong sự căng thẳng bền bỉ ấy mà động lực tâm lý của kỷ nguyên Kitô giáo được duy trì.
Từ góc nhìn tâm lý học, điều này có nghĩa là sự phát triển của ý thức trong kỷ nguyên Song Ngư được thúc đẩy không phải bởi sự hòa giải sớm sủa, mà bởi xung đột kéo dài của các đối cực. Bản Ngã chỉ có thể được kinh nghiệm thông qua sự va chạm này, chứ không phải thông qua một sự đồng nhất hóa đơn giản với một hình ảnh lý tưởng.
Do đó, nếu có thể nói về “ý nghĩa” của dấu hiệu Song Ngư, thì đó chính là ý nghĩa của một nhiệm vụ chưa hoàn tất: nhiệm vụ nhận thức và tích hợp các đối cực, thay vì loại trừ hay phủ nhận một trong số chúng.
Theo quan điểm này, kỷ nguyên Song Ngư không phải là điểm kết thúc, mà là một giai đoạn chuyển tiếp, trong đó nhân loại phải đối mặt với bóng tối của chính mình, trước khi có thể tiến đến một hình thức ý thức khác.
...kỷ nguyên của những con cá được cai trị bởi chủ đề nguyên mẫu của những anh em thù địch, thì sự tiếp cận của Tháng Plato tiếp theo, tức Bảo Bình, sẽ tạo thành vấn đề về sự hợp nhất các mặt đối lập. Sau đó sẽ không còn có thể xóa bỏ cái ác như là sự thiếu hụt đơn thuần của cái thiện; sự tồn tại thực sự của nó sẽ phải được công nhận. Vấn đề này không thể được giải quyết bởi triết học, cũng không bởi kinh tế học, cũng không bởi chính trị, mà chỉ bởi từng con người cá nhân, thông qua trải nghiệm của anh ta về tinh thần sống động, ngọn lửa của nó đã ngự xuống Joachim, một trong nhiều người, và, bất chấp mọi hiểu lầm đương thời, đã được truyền vào tương lai.
- Tổng hợp từ Aion, Carl Gustav Jung -
Nhận xét
Đăng nhận xét