The Self (Bản Ngã)

Liệu sự gia tăng tự tri thức từ việc rút lại các phóng chiếu vào cá nhân - nói cách khác, sự tích hợp các nội dung của vô thức tập thể - có tác động ảnh hưởng cụ thể đến nhân cách cái tôi không. Trong chừng mực mà các nội dung được tích hợp là những phần của bản ngã, chúng ta có thể mong đợi ảnh hưởng này là đáng kể. Việc đồng hóa chúng không chỉ mở rộng diện tích của trường ý thức mà còn tăng cường tầm quan trọng của cái tôi, đặc biệt khi, như thường xảy ra, cái tôi thiếu bất kỳ cách tiếp cận phê phán nào đối với vô thức. Trong trường hợp đó, nó dễ dàng bị áp đảo và trở nên đồng nhất với các nội dung đã được đồng hóa. Theo cách này, ví dụ, một ý thức nam tính rơi vào ảnh hưởng của anima và thậm chí có thể bị nó chiếm hữu.

Tôi đã thảo luận về những tác động rộng lớn hơn của việc tích hợp các nội dung vô thức ở nơi khác và do đó có thể bỏ qua việc đi sâu vào chi tiết ở đây. Tôi chỉ muốn đề cập rằng càng nhiều và càng quan trọng các nội dung vô thức được đồng hóa vào cái tôi, thì sự xấp xỉ của cái tôi với bản ngã càng gần hơn, mặc dù sự xấp xỉ này phải là một quá trình không bao giờ kết thúc. Điều này không thể tránh khỏi dẫn đến sự phồng đại của cái tôi, trừ khi một đường ranh giới phê phán được vạch ra giữa nó và các hình ảnh vô thức. Nhưng hành động phân biệt này chỉ mang lại kết quả thực tế nếu nó thành công trong việc xác định các ranh giới hợp lý cho cái tôi và cấp cho các hình ảnh của vô thức - bản ngã, anima, animus và bóng tối - sự tự trị tương đối và thực tế (của bản chất tâm lý). Việc tâm lý hóa thực tế này ra khỏi sự tồn tại hoặc là vô hiệu quả, hoặc chỉ đơn thuần tăng cường sự phồng đại của cái tôi. Người ta không thể loại bỏ các sự kiện bằng cách tuyên bố chúng không thực. Yếu tố tạo ra phóng chiếu, ví dụ, có thực tế không thể phủ nhận. Bất cứ ai khăng khăng phủ nhận nó sẽ trở nên đồng nhất với nó, điều đó không chỉ đáng ngờ về bản thân mà còn là mối nguy hiểm thực sự đối với sự an lành của cá nhân. Mọi người từng tiếp xúc với những trường hợp như vậy đều biết sự phồng đại có thể nguy hiểm đến mức nào. Không cần hơn một bậc thang hoặc sàn nhà trơn tru để gây ra một cú ngã chí mạng. Ngoài motif "kiêu ngạo đi trước cú ngã" còn có những yếu tố khác không kém phần khó chịu về bản chất tâm sinh lý và tâm lý, chúng phục vụ để giảm bớt "sự phồng to". Tình trạng này không nên được diễn giải như một sự tự tôn vinh có ý thức. Điều đó xa vời với quy tắc thông thường. Nói chung, chúng ta không trực tiếp ý thức về tình trạng này chút nào, nhưng tốt nhất có thể suy luận sự tồn tại của nó một cách gián tiếp từ các triệu chứng. Những triệu chứng này bao gồm các phản ứng từ môi trường trực tiếp của chúng ta. Sự phồng đại phóng đại điểm mù trong mắt, và chúng ta càng bị đồng hóa bởi yếu tố tạo ra phóng chiếu, xu hướng đồng nhất với nó càng lớn. Một triệu chứng rõ ràng của điều này là sự miễn cưỡng ngày càng tăng của chúng ta trong việc chú ý đến các phản ứng của môi trường và để tâm đến chúng.

Phải coi đó là một thảm họa tâm lý khi cái tôi bị bản ngã đồng hóa. Hình ảnh của sự toàn vẹn lúc đó vẫn còn trong vô thức, để một mặt nó chia sẻ bản chất cổ xưa của vô thức và mặt khác tìm thấy mình trong đại lượng không-thời gian tâm lý tương đối đặc trưng cho vô thức như vậy. Cả hai phẩm chất này đều mang tính huyền bí và do đó có tác động quyết định không giới hạn đối với ý thức cái tôi, vốn được phân biệt, tức là tách rời khỏi vô thức và hơn nữa tồn tại trong một không gian tuyệt đối và một thời gian tuyệt đối. Điều này là một nhu cầu thiết yếu. Do đó, nếu cái tôi rơi vào sự kiểm soát của một yếu tố vô thức trong bất kỳ khoảng thời gian nào, sự thích nghi của nó bị rối loạn và con đường được mở ra cho tất cả các loại tai nạn có thể xảy ra.

Do đó, điều quan trọng nhất là cái tôi nên được neo giữ trong thế giới ý thức và ý thức nên được củng cố bởi một sự thích nghi rất chính xác. Để làm điều này, một số đức tính như sự chú ý, tận tâm, kiên nhẫn, v.v., có giá trị lớn về mặt đạo đức, giống như sự quan sát chính xác triệu chứng của vô thức và tự phê phán khách quan có giá trị về mặt trí tuệ.

Tuy nhiên, việc nhấn mạnh nhân cách cái tôi và thế giới ý thức có thể dễ dàng đạt đến những mức độ như vậy mà các hình ảnh của vô thức bị tâm lý hóa và bản ngã do đó bị đồng hóa vào cái tôi. Mặc dù đây là chính xác ngược lại với quá trình chúng ta vừa mô tả, nó được theo sau bởi cùng một kết quả: sự phồng đại. Thế giới ý thức giờ phải được hạ thấp để nhường chỗ cho thực tế của vô thức. Trong trường hợp đầu tiên, thực tế phải được bảo vệ chống lại một trạng thái mơ màng cổ xưa, "vĩnh cửu" và "toàn diện"; trong trường hợp thứ hai, phải nhường chỗ cho giấc mơ bằng giá của thế giới ý thức. Trong trường hợp đầu tiên, việc huy động tất cả các đức tính được chỉ định; trong trường hợp thứ hai, sự kiêu ngạo của cái tôi chỉ có thể được dập tắt bằng thất bại đạo đức. Điều này là cần thiết, vì nếu không, người ta sẽ không bao giờ đạt được mức độ khiêm tốn trung bình thiết yếu cho việc duy trì trạng thái cân bằng. Không phải là vấn đề, như người ta có thể nghĩ, nới lỏng chính đạo đức mà là nỗ lực đạo đức theo một hướng khác. Ví dụ, một người đàn ông không đủ tận tâm phải nỗ lực đạo đức để đạt đến mức chuẩn; trong khi đối với một người đã đủ neo giữ vào thế giới qua nỗ lực của chính mình, việc gây ra thất bại cho các đức tính của anh ta bằng cách nới lỏng mối liên hệ với thế giới và giảm hiệu suất thích nghi là một thành tựu đạo đức không nhỏ. (Người ta nghĩ đến Brother Klaus, nay đã được phong thánh, người vì sự cứu rỗi linh hồn mà để vợ mình tự xoay sở, cùng với vô số con cái.)

Vì các vấn đề đạo đức thực sự đều bắt đầu nơi bộ luật hình sự kết thúc, giải pháp của chúng hiếm khi hoặc không bao giờ có thể phụ thuộc vào tiền lệ, càng không phải vào các giới luật và điều răn. Các vấn đề đạo đức thực sự nảy sinh từ xung đột của nghĩa vụ. Bất cứ ai đủ khiêm nhường, hoặc dễ dãi, luôn có thể đưa ra quyết định với sự giúp đỡ của một số thẩm quyền bên ngoài. Nhưng người nào tin tưởng người khác ít như chính mình thì không bao giờ có thể đưa ra quyết định chút nào, trừ khi nó được thực hiện theo cách mà Common Law (Thông Luật) gọi là "Act of God" (Luật của Chúa). Từ điển Oxford định nghĩa khái niệm này là "hành động của các lực lượng tự nhiên không thể kiểm soát". Trong tất cả các trường hợp như vậy, có một thẩm quyền vô thức chấm dứt sự nghi ngờ bằng cách tạo ra một fait accompli - việc đã rồi. (Về phân tích cuối cùng, điều này cũng đúng với những người lấy quyết định từ một thẩm quyền cao hơn, chỉ ở dạng che đậy hơn.) Người ta có thể mô tả thẩm quyền này hoặc là "ý chí của Chúa" hoặc là "hành động của các lực lượng tự nhiên không thể kiểm soát", mặc dù về mặt tâm lý thì có sự khác biệt lớn về cách người ta nghĩ về nó. Việc diễn giải duy lý thẩm quyền nội tại này như "các lực lượng tự nhiên" hoặc các bản năng thỏa mãn trí tuệ hiện đại nhưng có nhược điểm lớn là chiến thắng bề ngoài của bản năng xúc phạm lòng tự trọng đạo đức của chúng ta; do đó chúng ta thích thuyết phục bản thân rằng vấn đề đã được quyết định hoàn toàn bởi các chuyển động lý tính của ý chí. Người văn minh sợ hãi "crimen laesae maiestatis humanae" đến mức mỗi khi có thể, anh ta đắm chìm trong việc tô màu hồi tưởng các sự kiện để che đậy cảm giác đã chịu thất bại đạo đức. Anh ta tự hào về những gì anh ta tin là sự tự kiểm soát của mình và sự toàn năng của ý chí, và khinh miệt người đàn ông để bản thân bị đánh bại bởi chính thiên nhiên đơn thuần.

Mặt khác, nếu thẩm quyền nội tại được hình dung như "ý chí của Chúa" (ngụ ý rằng "các lực lượng tự nhiên" là các lực lượng thần thánh), lòng tự trọng của chúng ta được lợi ích vì quyết định lúc đó dường như là một hành động vâng lời và kết quả là một ý định thần thánh. Cách nhìn này có thể, với một chút công lý, bị buộc tội không chỉ rất tiện lợi mà còn che đậy sự lỏng lẻo đạo đức trong áo choàng của đức hạnh. Tuy nhiên, cáo buộc chỉ được biện minh khi người ta thực sự cố ý che giấu ý kiến ích kỷ của chính mình đằng sau một mặt tiền đạo đức giả của lời lẽ. Nhưng điều này bằng không có nghĩa là quy tắc, vì trong hầu hết các trường hợp, các xu hướng bản năng khẳng định mình vì hoặc chống lại lợi ích chủ quan của người ta bất kể thẩm quyền bên ngoài có tán thành hay không. Thẩm quyền nội tại không cần được tham khảo trước, vì nó hiện diện ngay từ đầu trong cường độ của các xu hướng đang đấu tranh để quyết định. Trong cuộc đấu tranh này, cá nhân không bao giờ chỉ là khán giả; anh ta tham gia vào nó nhiều ít "tự nguyện" và cố gắng ném sức nặng của cảm giác tự do đạo đức vào cán cân quyết định. Tuy nhiên, vẫn còn nghi ngờ về việc quyết định dường như tự do của anh ta có bao nhiêu động lực nhân quả, và có thể vô thức. Điều này có thể hoàn toàn là một "Act of God" như bất kỳ thảm họa tự nhiên nào. Vấn đề đối với tôi dường như không thể trả lời, vì chúng ta không biết gốc rễ của cảm giác tự do đạo đức nằm ở đâu; và tuy nhiên chúng tồn tại không kém chắc chắn so với các bản năng, vốn được cảm nhận như các lực lượng cưỡng chế.

Tất cả nói chung, không chỉ có lợi hơn mà còn "đúng đắn" hơn về mặt tâm lý để giải thích các lực lượng tự nhiên xuất hiện trong chúng ta như các bản năng là "ý chí của Chúa". Theo cách này, chúng ta thấy mình sống hài hòa với habitus (tập tính, thói quen) của cuộc sống tâm lý tổ tiên; nghĩa là, chúng ta hoạt động như con người đã hoạt động mọi lúc và mọi nơi. Sự tồn tại của habitus này là bằng chứng cho sự khả thi của nó, vì nếu nó không khả thi, tất cả những người tuân theo nó từ lâu đã chết vì thích nghi kém. Mặt khác, bằng cách tuân thủ nó, người ta có tuổi thọ hợp lý. Khi một cách suy nghĩ quen thuộc đảm bảo điều này, không chỉ không có cơ sở để tuyên bố nó sai mà, ngược lại, có mọi lý do để coi nó là "thật" hoặc "đúng đắn" theo nghĩa tâm lý. Những chân lý tâm lý không phải là những cái nhìn thấu suốt siêu hình; chúng là những cách suy nghĩ, cảm nhận và hành xử quen thuộc mà kinh nghiệm đã chứng minh là phù hợp và hữu ích.

Vì vậy khi tôi nói rằng những xung lực mà chúng ta tìm thấy trong chính mình nên được hiểu là "ý chí của Chúa", tôi muốn nhấn mạnh rằng chúng không nên được coi là một mong muốn và ý chí tùy tiện, mà là những tuyệt đối mà người ta phải học cách xử lý đúng đắn. Ý chí chỉ có thể kiểm soát chúng một phần. Nó có thể có khả năng đàn áp chúng, nhưng không thể thay đổi bản chất của chúng, và những gì bị đàn áp sẽ nổi lên lại ở nơi khác dưới dạng thay đổi, nhưng lần này được nạp với sự oán giận làm cho xung lực tự nhiên nếu không vô hại trở thành kẻ thù của chúng ta. Tôi cũng muốn thuật ngữ "Chúa" trong cụm từ "ý chí của Chúa" được hiểu không nhiều theo nghĩa Kitô giáo mà theo nghĩa mà Diotima dự định, khi bà nói: "Socrates thân yêu, Eros là một daemon hùng mạnh." Các từ Hy Lạp daimon và daimonion diễn tả một sức mạnh quyết định đến với con người từ bên ngoài, giống như sự quan phòng hoặc định mệnh, mặc dù quyết định đạo đức được để lại cho con người. Tuy nhiên, anh ta phải biết anh ta đang quyết định về cái gì và anh ta đang làm gì. Sau đó, nếu anh ta vâng lời, anh ta đang theo không chỉ ý kiến của chính mình, và nếu anh ta từ chối, anh ta đang phá hủy không chỉ sáng tạo của chính mình.

Quan điểm thuần túy sinh học hoặc khoa học bị thiếu hụt trong tâm lý học vì nó, chủ yếu, chỉ là trí tuệ. Điều này không phải là nhược điểm, vì các phương pháp của khoa học tự nhiên đã chứng minh giá trị suy luận lớn trong nghiên cứu tâm lý. Nhưng hiện tượng tâm lý không thể được nắm bắt toàn bộ bằng trí tuệ, vì nó không chỉ gồm ý nghĩa mà còn cả giá trị, và điều này phụ thuộc vào cường độ của các sắc thái cảm xúc đi kèm. Do đó, ít nhất hai chức năng "lý tính" là cần thiết để vẽ ra bất cứ sơ đồ hoàn chỉnh nào về một nội dung tâm lý nhất định.

Do đó, nếu trong việc xử lý các nội dung tâm lý, người ta cho phép không chỉ các phán đoán trí tuệ mà còn các phán đoán giá trị, không chỉ kết quả là một bức tranh hoàn chỉnh hơn về nội dung đang thảo luận, mà còn có ý tưởng tốt hơn về vị trí cụ thể của nó trong hệ thống thứ bậc của các nội dung tâm lý nói chung. Giá trị cảm xúc là một tiêu chí rất quan trọng mà tâm lý học không thể thiếu, vì nó quyết định ở mức độ lớn vai trò mà nội dung sẽ đóng trong nền kinh tế tâm lý. Nghĩa là, giá trị cảm xúc cho thấy mức độ cường độ của một ý tưởng, và cường độ lần lượt thể hiện sự căng thẳng năng lượng của ý tưởng đó, tiềm năng hiệu quả của nó. Bóng tối, ví dụ, thường có giá trị cảm xúc tiêu cực rõ rệt, trong khi anima, giống như animus, có phần tích cực hơn. Trong khi bóng tối được kèm theo bởi những sắc thái cảm xúc nhiều ít xác định và có thể mô tả, anima và animus thể hiện những phẩm chất cảm xúc khó định nghĩa hơn. Phần lớn chúng được cảm nhận là mê hoặc hoặc huyền bí. Thường thì chúng được bao quanh bởi một bầu không khí nhạy cảm, dễ xúc động, kín đáo, thân mật đau đớn, và thậm chí tuyệt đối. Sự tự trị tương đối của các hình ảnh anima và animus thể hiện trong những phẩm chất này. Theo thứ hạng cảm xúc, chúng đứng so với bóng tối giống như bóng tối đứng so với ý thức cái tôi. Nhấn mạnh cảm xúc chính dường như nằm ở cái sau; dù sao thì nó có khả năng, bằng cách chi tiêu năng lượng đáng kể, đàn áp bóng tối, ít nhất tạm thời. Nhưng nếu vì bất kỳ lý do nào vô thức chiếm ưu thế, thì giá trị của bóng tối và các hình ảnh khác tăng tỷ lệ thuận, để thang giá trị bị đảo ngược. Những gì nằm xa nhất khỏi ý thức tỉnh táo và dường như vô thức sẽ, như thể, mang hình dạng đe dọa, và giá trị cảm xúc tăng lên càng cao trên thang: ý thức cái tôi, bóng tối, anima, bản ngã. Sự đảo ngược của trạng thái tỉnh táo ý thức này xảy ra đều đặn trong quá trình chuyển tiếp từ tỉnh táo sang ngủ, và những gì nổi bật nhất lúc đó là chính những thứ vô thức vào ban ngày. Mọi abaissement du niveau mental (hạ thấp mức độ tinh thần) đều mang lại sự đảo ngược tương đối của các giá trị.

Tôi đang nói ở đây về giá trị cảm xúc chủ quan, vốn chịu ảnh hưởng bởi những thay đổi định kỳ nhiều ít được mô tả ở trên. Nhưng cũng có những giá trị khách quan được dựa trên một consensus omnium (sự đồng thuận của tất cả) - các giá trị đạo đức, thẩm mỹ và tôn giáo, ví dụ, và những thứ này là các lý tưởng được công nhận phổ quát hoặc các ý tưởng tập thể mang sắc thái cảm xúc. Các sắc thái cảm xúc chủ quan hoặc "quanta giá trị" dễ dàng được nhận ra bởi loại và số lượng các chòm sao, hoặc triệu chứng rối loạn, mà chúng sản sinh. Các lý tưởng tập thể thường không có sắc thái cảm xúc chủ quan, nhưng dù sao vẫn giữ giá trị cảm xúc của chúng. Giá trị này, do đó, không thể được chứng minh bằng triệu chứng chủ quan, mặc dù có thể bằng các thuộc tính gắn liền với những ý tưởng tập thể này và bằng biểu tượng đặc trưng của chúng, hoàn toàn tách biệt khỏi hiệu quả gợi ý của chúng.

Vấn đề có khía cạnh thực tế, vì có thể dễ dàng xảy ra rằng một ý tưởng tập thể, dù quan trọng về bản thân, là - vì thiếu sắc thái cảm xúc chủ quan - được đại diện trong giấc mơ chỉ bởi một thuộc tính phụ, như khi một vị thần được đại diện bởi thuộc tính động vật của ông, v.v. Ngược lại, ý tưởng có thể xuất hiện trong ý thức thiếu nhấn mạnh cảm xúc thuộc về đúng đắn của nó, và phải được chuyển ngược lại vào ngữ cảnh nguyên mẫu của nó—một nhiệm vụ thường được thực hiện bởi các nhà thơ và tiên tri. Do đó, Holderlin, trong "Hymn to Liberty" của ông, để khái niệm này, bị bào mòn bởi sử dụng và lạm dụng thường xuyên, nổi lên lại trong vẻ huy hoàng nguyên thủy của nó:

Vì cánh tay nàng từ bụi đất đã nâng tôi dậy,

Tim tôi đập mạnh mẽ và bình yên;

Và má tôi vẫn còn râm ran với nụ hôn của nàng,

Xung huyết và rực rỡ nơi môi nàng đã chạm.

Mọi lời nàng thốt ra, bởi phép màu của nàng,

Nổi lên được tạo ra mới mẻ, không tì vết;

Hãy lắng nghe tin tức từ nữ thần của tôi,

Hãy lắng nghe Đấng Tối Cao, và tôn thờ! (Samtliche Werke)

Không khó để thấy ở đây rằng ý tưởng về tự do đã được thay đổi trở lại trạng thái kịch tính nguyên thủy của nó - thành hình ảnh sáng ngời của anima, được giải thoát khỏi sức nặng của trái đất và sự bạo ngược của các giác quan, psychopomp dẫn đường đến các cánh đồng Elysian.

Trường hợp đầu tiên chúng ta đề cập, nơi ý tưởng tập thể được đại diện trong giấc mơ bởi một khía cạnh thấp kém của chính nó, chắc chắn là phổ biến hơn: "nữ thần" xuất hiện như một con mèo đen, và Thần Linh như lapis exilis (đá không giá trị). Việc diễn giải lúc đó đòi hỏi kiến thức về một số thứ có ít liên quan đến động vật học và khoáng vật học hơn là sự tồn tại của một consensus omnium lịch sử liên quan đến đối tượng đang thảo luận. Những khía cạnh "thần thoại" này luôn hiện diện, mặc dù trong một trường hợp nhất định chúng có thể vô thức. Ví dụ, nếu người ta không tình cờ nhớ lại, khi xem xét việc sơn cổng vườn màu xanh hoặc trắng, rằng xanh là màu của sự sống và hy vọng, khía cạnh biểu tượng của "xanh" dù sao vẫn hiện diện như một sous-entendu vô thức. Vì vậy chúng ta thấy một thứ có ý nghĩa cao nhất đối với cuộc sống của vô thức đứng thấp nhất trên thang giá trị ý thức, và ngược lại. Hình ảnh của bóng tối đã thuộc về lĩnh vực của những bóng ma vô hình—chưa nói đến anima và animus, vốn dường như không xuất hiện chút nào trừ khi là phóng chiếu lên đồng loại của chúng ta. Còn bản ngã thì hoàn toàn ngoài phạm vi cá nhân, và xuất hiện, nếu có, chỉ như một thần thoại tôn giáo, và các biểu tượng của nó dao động từ cao nhất đến thấp nhất. Bất cứ ai đồng nhất với nửa ban ngày của cuộc sống tâm lý sẽ tuyên bố các giấc mơ của ban đêm là vô hiệu, bất chấp rằng đêm dài bằng ngày và rằng tất cả ý thức rõ ràng được dựa trên vô thức, neo rễ trong nó và mỗi đêm bị dập tắt trong nó. Hơn nữa, tâm lý bệnh học biết với độ chắc chắn chấp nhận được vô thức có thể làm gì với ý thức, và vì lý do này dành cho vô thức sự chú ý thường dường như không thể hiểu được đối với người ngoại đạo. Chúng ta biết, ví dụ, rằng những gì nhỏ bé vào ban ngày thì lớn lao vào ban đêm, và ngược lại; do đó chúng ta cũng biết rằng ngoài cái nhỏ bé vào ban ngày luôn luôn lù lù hiện hữu cái lớn lao vào ban đêm, ngay cả khi nó vô hình.

Kiến thức này là điều kiện tiên quyết thiết yếu cho bất kỳ sự tích hợp nào—nghĩa là một nội dung chỉ có thể được tích hợp khi khía cạnh kép của nó đã trở nên ý thức và khi nó được nắm bắt không chỉ trí tuệ mà còn được hiểu theo giá trị cảm xúc của nó. Tuy nhiên, trí tuệ và cảm xúc khó có thể được đặt vào một bộ dây cương—chúng xung đột với nhau theo định nghĩa. Bất cứ ai đồng nhất với một lập trường trí tuệ sẽ thỉnh thoảng thấy cảm xúc của mình đối mặt với anh ta như một kẻ thù dưới hình thức anima; ngược lại, một animus trí tuệ sẽ tấn công dữ dội vào lập trường cảm xúc. Do đó, bất cứ ai muốn đạt được kỳ công khó khăn của việc nhận ra một thứ gì đó không chỉ trí tuệ, mà còn theo giá trị cảm xúc của nó, phải tốt hơn hay tệ hơn đối mặt với vấn đề anima/animus để mở đường cho một sự hợp nhất cao hơn, một coniunctio oppositorum (sự thống nhất của các mặt đối lập). Đây là điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho sự toàn vẹn.

Mặc dù "sự toàn vẹn" thoạt nhìn dường như không gì khác ngoài một ý tưởng trừu tượng (như anima và animus), nó dù sao cũng thực nghiệm ở chỗ nó được tâm trí dự đoán dưới dạng các biểu tượng tự phát hoặc tự trị. Đây là các biểu tượng quaternity hoặc mandala, vốn xảy ra không chỉ trong giấc mơ của những người hiện đại chưa từng nghe về chúng, mà còn được lan tỏa rộng rãi trong các hồ sơ lịch sử của nhiều dân tộc và nhiều thời đại. Ý nghĩa của chúng như biểu tượng của sự thống nhất và toàn thể được lịch sử cũng như tâm lý học thực nghiệm xác nhận đầy đủ. Những gì thoạt nhìn như một ý tưởng trừu tượng đứng thay cho một thứ tồn tại và có thể được trải nghiệm, thứ chứng tỏ sự hiện diện trước cả kinh nghiệm của nó một cách tự phát. Sự toàn vẹn do đó là một yếu tố khách quan đối mặt với chủ thể độc lập với anh ta, giống như anima hoặc animus; và giống như cái sau có vị trí cao hơn trong hệ thống thứ bậc so với bóng tối, sự toàn vẹn đòi hỏi một vị trí và giá trị vượt trội hơn so với syzygy (cặp nguyên mẫu đối lập). Syzygy dường như đại diện ít nhất một phần đáng kể của nó, nếu không phải là hai nửa của tổng thể được hình thành bởi cặp anh em hoàng gia, và do đó là sự căng thẳng của các đối lập từ đó đứa trẻ thần thánh được sinh ra như biểu tượng của sự thống nhất.

Sự thống nhất và toàn thể đứng ở điểm cao nhất trên thang giá trị khách quan vì các biểu tượng của chúng không còn có thể được phân biệt với hình ảnh Thiên Chúa. Do đó tất cả các tuyên bố về hình ảnh Chúa cũng áp dụng cho các biểu tượng thực nghiệm của toàn thể. Kinh nghiệm cho thấy các mandala cá nhân là biểu tượng của trật tự, và chúng xảy ra ở bệnh nhân chủ yếu trong thời gian rối loạn tâm lý hoặc định hướng lại. Là các vòng tròn ma thuật, chúng ràng buộc và chế ngự các sức mạnh vô pháp thuộc về thế giới bóng tối, và miêu tả hoặc tạo ra một trật tự biến hỗn loạn thành vũ trụ. Mandala ban đầu đến với tâm trí ý thức như một điểm hoặc chấm không ấn tượng, và cần rất nhiều công việc khó khăn và tỉ mỉ cũng như sự tích hợp nhiều phóng chiếu trước khi toàn bộ phạm vi của biểu tượng có thể được hiểu gần như hoàn toàn. Nếu sự thấu hiểu này thuần túy trí tuệ thì nó có thể đạt được mà không khó khăn lắm, vì các tuyên bố toàn cầu về Chúa trong chúng ta và trên chúng ta, về Chúa Kitô và nhiệm thể, atman cá nhân và siêu cá nhân, v.v., đều là các công thức có thể dễ dàng được trí tuệ triết học nắm bắt. Đây là nguồn gốc chung của ảo tưởng rằng người ta lúc đó sở hữu chính vật đó. Nhưng thực tế người ta không có gì hơn ngoài tên của nó, bất chấp định kiến cổ xưa rằng tên gọi ma thuật đại diện cho vật đó, và rằng chỉ cần phát âm tên là đủ để đặt ra sự tồn tại của vật. Trong quá trình hàng thiên niên kỷ, trí tuệ lý luận đã được trao mọi cơ hội để nhìn thấu sự vô ích của sự kiêu ngạo này, mặc dù điều đó không ngăn cản việc nắm bắt trí tuệ một vật được chấp nhận theo giá trị danh nghĩa của nó. Chính các kinh nghiệm của chúng ta trong tâm lý học chứng tỏ rõ ràng như mong muốn rằng sự "nắm bắt" trí tuệ của một sự kiện tâm lý không sản sinh gì hơn ngoài khái niệm về nó, và một khái niệm không hơn gì một tên gọi, một flatus vocis (thanh của âm tiết). Những đồng xu trí tuệ này có thể được trao đổi dễ dàng. Chúng được truyền nhẹ nhàng từ tay này sang tay khác, vì chúng không có trọng lượng hay thực chất. Chúng nghe đầy đặn nhưng rỗng tuếch; và mặc dù tuyên bố chỉ định một nhiệm vụ và nghĩa vụ nặng nề, chúng không ràng buộc chúng ta vào bất cứ thứ gì. Trí tuệ không thể phủ nhận là hữu ích trong lĩnh vực của nó, nhưng là một kẻ lừa đảo lớn và ảo thuật gia bên ngoài nó bất cứ khi nào nó cố gắng thao túng các giá trị.

Có vẻ như người ta có thể theo đuổi bất kỳ khoa học nào bằng trí tuệ đơn thuần ngoại trừ tâm lý học, môn mà chủ đề - tâm trí - có nhiều hơn hai khía cạnh được trung gian bởi nhận thức giác quan và suy nghĩ. Chức năng giá trị - cảm xúc - là một phần không thể tách rời của định hướng ý thức của chúng ta và không nên thiếu trong một phán đoán tâm lý có phạm vi nào, nếu không mô hình chúng ta đang cố xây dựng về quá trình thực tế sẽ không hoàn chỉnh. Mọi quá trình tâm lý đều có phẩm chất giá trị gắn liền với nó, namely sắc thái cảm xúc của nó. Điều này chỉ ra mức độ mà chủ thể bị ảnh hưởng bởi quá trình hoặc nó có ý nghĩa với anh ta đến mức nào (trong chừng mực quá trình đạt đến ý thức chút nào). Chính qua "cảm xúc" mà chủ thể trở nên liên quan và do đó cảm nhận toàn bộ sức nặng của thực tế. Sự khác biệt đại khái tương đương với giữa một bệnh nặng mà người ta đọc trong sách giáo khoa và bệnh thật mà người ta có. Trong tâm lý học, người ta không sở hữu gì trừ khi người ta đã trải nghiệm nó trong thực tế. Do đó một sự thấu hiểu thuần túy trí tuệ là không đủ, vì người ta chỉ biết các từ ngữ và không phải thực chất của vật từ bên trong.

Có nhiều người sợ vô thức hơn người ta mong đợi. Họ thậm chí sợ bóng tối của chính mình. Và khi đến anima và animus, nỗi sợ này biến thành hoảng loạn. Vì syzygy quả thực đại diện cho các nội dung tâm lý xâm nhập vào ý thức trong một chứng tâm thần (rõ ràng nhất trong các dạng hoang tưởng của tâm thần phân liệt). Việc vượt qua nỗi sợ này thường là một thành tựu đạo đức có quy mô bất thường, và tuy nhiên nó không phải là điều kiện duy nhất phải được đáp ứng trên con đường đến trải nghiệm thực sự về bản ngã.

Bóng tối, syzygy và bản ngã là các yếu tố tâm lý mà một bức tranh đầy đủ chỉ có thể được hình thành dựa trên kinh nghiệm khá kỹ lưỡng về chúng. Giống như những khái niệm này nảy sinh từ trải nghiệm thực tế, chúng chỉ có thể được làm rõ bởi trải nghiệm tiếp theo. Phê phán triết học sẽ tìm thấy mọi thứ để phản đối ở chúng trừ khi nó bắt đầu bằng việc công nhận rằng chúng liên quan đến các sự kiện, và rằng "khái niệm" chỉ đơn giản là mô tả hoặc định nghĩa rút gọn của các sự kiện này. Phê phán như vậy có ít hiệu quả đối với đối tượng như phê phán động vật học đối với một con vịt mỏ vịt. Không phải khái niệm quan trọng; khái niệm chỉ là một từ, một đồng xu, và nó có ý nghĩa và sử dụng chỉ vì nó đại diện cho một tổng số trải nghiệm nhất định. Thật không may tôi không thể truyền trải nghiệm này cho công chúng của mình. Tôi đã cố gắng trong một số ấn bản, với sự giúp đỡ của các tài liệu tùy trường hợp, trình bày bản chất của những trải nghiệm này và cũng là phương pháp để có được chúng. Bất cứ nơi nào phương pháp của tôi thực sự được áp dụng, các sự kiện tôi đưa ra đã được xác nhận. Người ta có thể thấy các mặt trăng của Sao Mộc ngay cả thời Galileo nếu người ta chịu khó sử dụng kính viễn vọng của ông.

Bên ngoài lĩnh vực hẹp của tâm lý học chuyên nghiệp, những hình ảnh này gặp sự thấu hiểu từ tất cả những ai có bất kỳ kiến thức nào về thần thoại so sánh. Họ không khó khăn trong việc công nhận bóng tối như đại diện bất lợi của thế giới âm phủ tối tăm, một hình ảnh mà đặc điểm của nó là phổ quát. Syzygy ngay lập tức có thể hiểu được như nguyên mẫu tâm lý của tất cả các cặp thần thánh. Cuối cùng bản ngã, vì những đặc thù thực nghiệm của nó, chứng tỏ là ý niệm đằng sau các ý tưởng tối thượng về thống nhất và toàn thể vốn có trong tất cả các hệ thống nhất thần và nhất nguyên.

Tôi coi những song song này là quan trọng vì qua chúng, có thể liên hệ các khái niệm được gọi là siêu hình, vốn đã mất kết nối gốc rễ với trải nghiệm tự nhiên, với các quá trình tâm lý sống động và phổ quát, để chúng có thể lấy lại ý nghĩa thực sự và nguyên thủy của mình. Theo cách này, kết nối được tái lập giữa cái tôi và các nội dung phóng chiếu giờ được công thức hóa như các ý tưởng "siêu hình". Thật không may, như đã nói, sự kiện rằng các ý tưởng siêu hình tồn tại và được tin tưởng không làm gì để chứng minh sự tồn tại thực tế của nội dung của chúng hoặc của đối tượng chúng đề cập đến, mặc dù sự trùng hợp của ý tưởng và thực tế dưới dạng một trạng thái tâm lý đặc biệt, trạng thái ân sủng, không nên được coi là không thể, ngay cả nếu chủ thể không thể mang nó về bằng hành động ý chí. Một khi các ý tưởng siêu hình đã mất khả năng gợi nhớ và khơi gợi trải nghiệm nguyên thủy, chúng không chỉ trở nên vô ích mà còn chứng tỏ là trở ngại thực sự trên con đường phát triển rộng lớn hơn. Người ta bám víu vào những tài sản từng có nghĩa là giàu có; và chúng càng kém hiệu quả, khó hiểu và vô hồn thì mọi người càng ngoan cố bám víu vào chúng. (Tất nhiên chỉ là những ý tưởng vô sinh mà họ bám víu; các ý tưởng sống có nội dung và giàu có đủ, vì vậy không cần bám víu vào chúng.) Do đó trong quá trình thời gian, ý nghĩa biến thành vô nghĩa. Đây không may là số phận của các ý tưởng siêu hình.

Ngày nay đó là một vấn đề thực sự rằng những ý tưởng như vậy có thể có nghĩa gì trên trái đất. Thế giới - trong chừng mực nó chưa hoàn toàn quay lưng với truyền thống - đã từ lâu ngừng muốn nghe một "thông điệp"; nó thà được kể thông điệp có nghĩa gì. Những lời vang vọng từ bục giảng là không thể hiểu được và kêu gọi giải thích. Cái chết của Chúa Kitô đã mang lại sự cứu chuộc cho chúng ta như thế nào khi không ai cảm thấy được cứu chuộc? Theo cách nào Chúa Giê-su là một Thần-Người và một thực thể như vậy là gì? Ba Ngôi là gì, và parthenogenesis (sinh sản đơn tính), việc ăn thịt và uống máu, và tất cả phần còn lại? Mối liên hệ nào có thể có giữa thế giới của những khái niệm như vậy và thế giới hàng ngày, mà thực tế vật chất là mối quan tâm của khoa học tự nhiên ở quy mô rộng lớn nhất? Ít nhất mười sáu giờ trong hai mươi bốn giờ, chúng ta sống hoàn toàn trong thế giới hàng ngày này, và tám giờ còn lại chúng ta dành ưu tiên trong tình trạng vô thức. Ở đâu và khi nào bất cứ điều gì xảy ra để nhắc nhở chúng ta dù xa xôi về những hiện tượng như thiên thần, việc nuôi ăn kỳ diệu, những phước lành, sự phục sinh của người chết, v.v.? Do đó, đó là một khám phá khi tìm thấy rằng trong trạng thái vô thức của giấc ngủ có các khoảng thời gian xảy ra, gọi là "giấc mơ", vốn thỉnh thoảng chứa các cảnh có sự tương đồng không nhỏ với các motif của thần thoại. Vì các thần thoại là những câu chuyện kỳ diệu và xử lý tất cả những thứ mà, rất thường, cũng là đối tượng của niềm tin.

Trong thế giới hàng ngày của ý thức, những thứ như vậy hầu như không tồn tại; nghĩa là, cho đến năm 1933 chỉ có những kẻ điên mới được tìm thấy sở hữu các mảnh vỡ sống động của thần thoại. Ngày nay, thế giới của anh hùng và quái vật lan rộng như một đám cháy tàn phá qua toàn bộ các dân tộc, chứng tỏ rằng thế giới lạ lùng của thần thoại không hề mất sức sống trong các thế kỷ của lý trí và khai sáng. Nếu các ý tưởng siêu hình không còn có hiệu quả mê hoặc như trước, điều này chắc chắn không phải do thiếu tính nguyên thủy trong tâm trí châu Âu, mà đơn giản và chỉ duy nhất do sự kiện rằng các biểu tượng xưa kia không còn diễn đạt những gì giờ đang dâng trào từ vô thức như kết quả cuối cùng của sự phát triển ý thức Kitô giáo qua các thế kỷ. Kết quả cuối cùng này là một antimimon pneuma (linh hồn giả mạo) thực sự, một tinh thần giả mạo của kiêu ngạo, cuồng loạn, đầu óc lông bông, vô đạo đức tội phạm, và cuồng tín giáo điều, một nhà cung cấp hàng hóa tinh thần rẻ tiền, nghệ thuật giả mạo, lắp bắp triết học, và trò lừa bịp Utopia, chỉ phù hợp để được nuôi dưỡng hàng loạt cho con người đại chúng ngày nay. Đó là những gì tinh thần hậu Kitô giáo trông như thế.

- trích từ Aion, Carl Gustav Jung -